Das wohlige Aroma von Gewürzen zieht durch die Abbas-El-Akkad-Straße in Nasr City – eine der wichtigsten Einkaufsstraßen Kairos – und bildet eine seltsame und doch vertraute Mischung. Der rauchige Geruch von Holzkohle und gegrilltem Shawarma vermischt sich mit dem intensiven Duft von Mandi, der aus den Erdöfen aufsteigt.

Irgendwo in der Nähe ertönt leise Musik. Je näher man kommt, desto deutlicher wird der Klang. Fairuz singt „We Breathe the Air“. Ihre Stimme zieht einen in ihren Bann, und ehe man sich versieht, sitzt man da, isst Manakisch mit Fleisch und Minze, großzügig mit Zitronensaft beträufelt, und fühlt sich sofort erfrischt. So haben die Ägypter gelernt, es zu genießen – von libanesischen Bäckereien.

In Beirut, einst bekannt als das „Paris des Ostens“, sind ganze Stadtviertel in Schutt und Asche gelegt worden. In den Straßen, in denen einst Musik widerhallte, hallen nun Explosionen wider, und diejenigen, die sich nie hätten vorstellen können, ihre Heimat zu verlassen, wurden ins Exil gezwungen.

Hier, in einer einzigen Straße in Kairo, vermischen sich die Düfte levantinischer Gewürze mit der Schärfe jemenitischer Aromen, während sich ägyptische, syrische, jemenitische, palästinensische und andere arabische Dialekte zu einem lebhaften Gemurmel verweben.

Auf ägyptischem Boden haben sich die Strapazen von Migration und Vertreibung in etwas Bemerkenswertes verwandelt: ein einzigartiges kulturelles Phänomen. Die ägyptische Esskultur ist zu einer lebendigen Brücke des Verständnisses geworden, an der die Menschen innehalten und die Farben der Speisen bewundern – nicht die Farbe von Pässen oder die Religion.

Diese Restaurants sind mehr als nur Geschäfte; sie sind kleine kulturelle Zentren, die Akzeptanz fördern und still und leise die Grenzen zwischen den Nationalitäten auflösen.

Im Restaurant „Taj El Sham“ in Nasr City sind Worte fast überflüssig. Ein Blick in die Küche sagt alles: Ein ägyptischer und ein syrischer Koch arbeiten Seite an Seite, teilen sich Arbeitsgeräte und lachen gemeinsam.

Ein syrischer Mitarbeiter gestaltet das Lokal. Er stammt aus Aleppo, einer Stadt, die einst als Zentrum von Industrie und Handel bekannt war, bevor der Krieg ihre historischen Märkte in Schutt und Asche legte. Als er floh, nahm er nur das mit, was viele syrische Flüchtlinge mitnehmen: ein Familienfoto, eine Handvoll Gewürze und Erinnerungen, die sich nicht auslöschen lassen.

_{Libanesische und ägyptische Freunde treffen sich, um in Ägypten libanesisches Manakish zu genießen. Foto: Abdullah Alaa}

„Als wir nach Ägypten kamen, hat mich niemand nach meiner Religion gefragt“, sagt er, während er das Fleisch am Spieß wendet. „Wir sind Syrer, sie sind Ägypter; aber wir haben uns immer wie ein Volk gefühlt. Hier fühlt man sich zu Hause.“

In einem libanesischen Restaurant in der Nähe dreht sich alles um den Gedanken des „Lamma“ – des Zusammengehörigkeitsgefühls. Zakaria Itani, der das Restaurant „Liqma“ in Beirut betreibt, beschreibt, wie das Restaurant zu einem Ersatz für die Heimat wurde.

„Wir haben dieses Lokal nicht nur eröffnet, um unseren Lebensunterhalt zu verdienen“, erzählt er, wobei seine Stimme mehr aussagt, als seine Worte verraten. „Es geht darum, Menschen zusammenzubringen. Wenn Ägypter bei uns sitzen, verblasst das Gefühl des Exils. Wir erinnern einander an eine Brüderlichkeit, die der Krieg uns zu nehmen versuchte.“

Libanesische und syrische Restaurants bringen nicht nur levantinische Aromen mit; sie beschäftigen auch ägyptisches Personal und schaffen so einen echten Austausch von Fähigkeiten. Ägyptische Köche lernen die Kunst des Kibbeh, während Syrer die Geheimnisse des ägyptischen Fuul und der Ta’ameya entdecken.

Ein paar Meter weiter steht ein palästinensischer Gastronom über einem umgedrehten Tablett, in seinen Augen spiegeln sich sowohl Stolz als auch etwas wider, das tiefer geht als Nostalgie. Hinter ihm hängt eine palästinensische Flagge, während die Luft nach Kreuzkümmel und Koriander duftet.

_{Das palästinensische Restaurant „Hay Al-Rimal“ in Ägypten. Foto: Abdullah Alaa}

Bassel Abu Al-Aoun, Inhaber eines Restaurants im Stadtteil Rimal in Nasr City, stammt aus dem Gazastreifen – einem Ort, an dem die Gewalt kein Ende nimmt, an dem täglich ganze Stadtviertel zerstört werden und an dem vertriebene Familien in Rafah und Khan Younis auf Lebensmittel warten, die vielleicht niemals eintreffen werden.

„Ich serviere nicht nur palästinensische Gerichte“, sagt er. „Ich serviere ein Stück meiner Heimat. Ägypter und Araber verspüren Nostalgie dafür; und diese Unterstützung bedeutet mir alles.“

In einer Ecke isst ein ägyptischer Gast gerade seine Portion Musakhan auf. Er kennt vielleicht nicht die ganze Geschichte dahinter, aber er ist sich sicher, dass sich sein Besuch gelohnt hat.

Vor drei Jahren wusste Yasmine Mahmoud noch nichts über die palästinensische Küche. Heute steht sie mitten in eben diesem Restaurant, einen in den Farben der palästinensischen Flagge bestickten Schal hat sie über die Schultern gelegt.

„Ich bin Ägypterin und stolz darauf“, sagt sie. „Aber die Arbeit hier hat in mir den Wunsch geweckt, mehr zu lernen – nicht nur über das Essen, sondern auch über den Geist, der dahinter steckt. Palästinenserinnen und Palästinenser arbeiten, als wäre jede Gelegenheit ihre letzte. Das hat mir auch etwas darüber beigebracht, wie man arbeitet.“

Das jemenitische Mandi hat nichts mit seinem libyschen Pendant gemein, doch beide finden nebeneinander ihren Platz auf den Straßen Kairos.

Der Jemen, zerrissen durch jahrelange Kriege und humanitäre Krisen, und Libyen, das seit dem Sturz seines Regimes noch immer um Stabilität ringt – beide Länder haben Wunden, die noch nicht verheilt sind.

In einer Ecke verströmt ein jemenitischer Erdofen den Duft von brennendem Holz. Ganz in der Nähe erklärt ein libyscher Koch einem neugierigen Gast die Feinheiten des „Bazin“ – mit Gesten und einem warmen Lächeln, wenn Worte nicht ausreichen.

Zwei Küchen, geografisch und kulturell weit voneinander entfernt, doch vereint durch Geschichten von Migration und Sehnsucht. Hier ist „Koexistenz“ kein Schlagwort, sondern wird täglich gelebt – über offenem Feuer und bei gemeinsamen Mahlzeiten.

Das sudanesische Restaurant bietet schon beim Betreten ein ganz besonderes Erlebnis. Es geht nicht nur um das Essen, sondern auch darum, wie die Menschen hier zusammenkommen. Die Tische sind größer, die Sitzbänke länger und die Atmosphäre herzlicher. Der Raum strahlt etwas von einer uralten afrikanischen Gemeinschaftstradition aus, sodass sich Fremde nicht wie Besucher, sondern wie geladene Gäste fühlen.

Jenseits von Konferenzsälen und Friedensgesprächen entsteht wahres Zusammenleben an einem anderen Ort: in der Küche.

Syrisches Shawarma, jemenitisches Mandi, sudanesische Gerichte und palästinensisches Maqlouba sind nicht gekommen, um mit Ägyptens reichhaltigem kulinarischen Erbe zu konkurrieren, sondern um es zu bereichern und den Tisch zu erweitern.

An dieser erweiterten Tafel ist Platz für jeden Geschichtenerzähler, für jeden Menschen, der seine Heimat in Erinnerung und im Herzen trägt.

Man verlässt die Abbas-El-Akkad-Straße mit mehr, als man erwartet hatte: mit vollem Magen, mit vielen Erinnerungen und mit etwas, das wie Hoffnung wirkt und still und leise dort Wurzeln schlägt, wo man es am wenigsten erwartet hätte.

Heute leben laut dem Hohen Flüchtlingskommissar der Vereinten Nationen mehr als sechs Millionen Flüchtlinge, Migrantinnen und Migranten in Ägypten. Sie sind vor Kriegen geflohen, die sie nicht begonnen haben, und haben mitgebracht, was Bomben nicht zerstören können: das Rezept einer Mutter, den Duft von Hausmannskost und den Willen, neu anzufangen.

An diesem Tisch fand jeder von ihnen einen Platz. Niemand musste namentlich danach fragen, doch dieser Platz war immer für sie oder ihn reserviert.

Das ist Ägypten.